Vivimos en lo que el filósofo Byung-Chul Han llama la “sociedad del rendimiento“: una era donde el éxito es una obligación y todos debemos convertirnos en “emprendedores” de nosotros mismos. En este sistema, no...
Vivimos en lo que el filósofo Byung-Chul Han llama la “sociedad del rendimiento“: una era donde el éxito es una obligación y todos debemos convertirnos en “emprendedores” de nosotros mismos. En este sistema, no hay tiempo libre real.
Nuestro ocio, en lugar de ser un espacio de descanso, se ha transformado en otra forma de trabajo: competitivo, agotador y performativo, lleno de publicaciones en redes sociales para demostrar una vida de logros.
El resultado es un agotamiento generalizado. Pero, ¿y si la solución a este problema moderno se encontrara en la sabiduría de un filósofo de la antigua Grecia?
Aristóteles, hace más de 2.000 años, ya nos ofreció una guía para diferenciar la felicidad superficial del florecimiento humano, y la clave está en entender el verdadero ocio.
Aristóteles comienza su Ética a Nicómaco señalando que, aunque todos buscamos la felicidad, a menudo nos equivocamos en el camino. Creemos que la encontraremos en el placer, la riqueza, el honor o el poder. Sin embargo, él argumenta que estos son solo medios, no el fin último.
En la sociedad actual, esta confusión es la norma. La presión externa nos condiciona a buscar estos validadores, creyendo que nos harán felices, pero como advirtió Aristóteles, en última instancia, no lo harán.
Para Aristóteles, la verdadera felicidad (eudaimonia) no es un sentimiento pasajero, sino el resultado de una vida virtuosa. En sus palabras:
“El bien humano resulta ser la actividad del alma de acuerdo con la virtud”.
En términos sencillos, la felicidad se encuentra en el desarrollo ético personal. Se trata de usar nuestra razón para tomar decisiones que, con la práctica, forjan hábitos y rasgos de carácter positivos como la valentía, la generosidad o la templanza. Este proceso no tiene atajos: requiere tiempo, reflexión y, fundamentalmente, ocio.
Aquí es donde el pensamiento aristotélico choca frontalmente con nuestra cultura del rendimiento. El verdadero ocio, para Aristóteles, es aquel tiempo que no está secuestrado por la necesidad de alcanzar o demostrar algo. No es para la autopromoción, sino para la autorreflexión.
Este ocio es un requisito previo para alcanzar la eudaimoniahttps://es.wikipedia.org/wiki/Eudaimonia (el florecimiento humano), porque es el espacio donde podemos:
Aristóteles nos deja claro que tenemos el poder de cambiar no solo nuestras acciones, sino también nuestros deseos y nuestro carácter. La decisión fundamental se toma en cómo usamos nuestro tiempo libre.
En un mundo que nos empuja a estar perpetuamente ocupados y a vendernos como un producto, la filosofía de Aristóteles es más relevante que nunca. Nos recuerda que la felicidad duradera no se encuentra en los logros externos, sino en el lento y deliberado trabajo de convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos.
El verdadero ocio según Aristóteles no es pereza, es el espacio sagrado que necesitamos para llevar a cabo esa tarea. La elección más importante que enfrentamos no es cómo ser más productivos, sino cómo usar nuestro tiempo libre, porque en él decidimos quiénes llegaremos a ser.
¿Lo Sabías?
